ersion =========================================================================
T02n0099_p0310b14║   
T02n0099_p0310b15║   
T02n0099_p0310b16║   
T02n0099_p0310b17║   雜阿含經卷第四十三
T02n0099_p0310b18║   
T02n0099_p0310b19║   　　　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
T02n0099_p0310b20║   　　　（一 一 六 四）　如是我聞：　一 時，佛住 波羅[木*奈]國仙
T02n0099_p0310b21║   人住 處鹿野苑中。　時，有眾多比丘集於講
T02n0099_p0310b22║   堂，作如是論：「諸尊！如世 尊說波羅延低
T02n0099_p0310b23║   舍彌德勒 所問：
T02n0099_p0310b24║   「『若知二 邊者，　　於中永無著，
T02n0099_p0310b25║   　　說名大丈 夫，　　不顧於五 欲，
T02n0099_p0310b26║   　　無有煩惱鏁，　　超出縫紩憂。』
T02n0099_p0310b27║   「諸尊！此有何 義？云 何 邊？云 何 二 邊？云 何 為
T02n0099_p0310b28║   中？云 何 為縫紩？云 何 思？以 智知，以 了 了 ；智
T02n0099_p0310b29║   所知，了 所了 ，作苦邊，脫於苦。」　有一 答言：
T02n0099_p0310c01║   「六 內入 處是一 邊，六 外入 處是二 邊，受是其
T02n0099_p0310c02║   中，愛為縫紩。習於受者，得彼彼因，身漸
T02n0099_p0310c03║   轉增長出生，於此即法，以 智知，以 了 了 ，
T02n0099_p0310c04║   智所知，了 所了 ，作苦邊，脫於苦。」　復有說
T02n0099_p0310c05║   言：「過去世 是一 邊，未來世 是二 邊，現在世 名
T02n0099_p0310c06║   為中，愛為縫紩。習近此愛，彼彼所因，身
T02n0099_p0310c07║   漸觸增長出生，乃至脫苦。」　復有說言：「樂受
T02n0099_p0310c08║   者是一 邊，苦受者是二 邊，不苦不樂是其中，
T02n0099_p0310c09║   愛為縫紩，習近此愛，彼彼所得，自身漸觸
T02n0099_p0310c10║   增長出生，乃至作苦。」　復有說言：「有者是一
T02n0099_p0310c11║   邊，集是二 邊，受是其中，愛為縫紩……」如是廣
T02n0099_p0310c12║   說，乃至「脫苦。」　復有說言：「身者是一 邊，身集
T02n0099_p0310c13║   是二 邊，愛為縫紩……」如是廣說，乃至「脫苦。」　復
T02n0099_p0310c14║   有說言：「我等一 切所說不同，所謂向來種種
T02n0099_p0310c15║   異說，要不望知。云 何 世 尊有餘之 說，波羅
T02n0099_p0310c16║   延低 舍彌德勒 所問經？我等應往具 問世 尊，
T02n0099_p0310c17║   如世 尊所說，我等奉持。」　爾時，眾多比丘詣世
T02n0099_p0310c18║   尊所，稽首禮足，退坐一 面，白佛言：「世 尊！向
T02n0099_p0310c19║   諸比丘集於講堂，作如是言：『於世 尊所說
T02n0099_p0310c20║   波羅延低 舍彌德勒 所問經，所謂二 邊，乃至
T02n0099_p0310c21║   脫苦。』有人說言：『內六 入 處是說一 邊，外六
T02n0099_p0310c22║   入 處是說二 邊，受是其中，愛為縫紩……』如前
T02n0099_p0310c23║   廣說，悉不決定，今日故來請問世 尊，具 問
T02n0099_p0310c24║   斯義，我等所說，誰得其義？」　佛告諸比丘：「汝
T02n0099_p0310c25║   等所說，皆是善說，我今當為汝等說有餘
T02n0099_p0310c26║   經。我為波羅延低 舍彌德勒 有餘經說，謂觸
T02n0099_p0310c27║   是一 邊，觸集是二 邊，受是其中，愛為縫紩。
T02n0099_p0310c28║   習近愛已，彼彼所得，身緣觸增長出生，於
T02n0099_p0310c29║   此法，以 智知，以 了 了 ；智所知，了 所了 ，作苦
T02n0099_p0311a01║   邊，脫於苦。」　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，
T02n0099_p0311a02║   歡喜奉行。
T02n0099_p0311a03║   　　　（一 一 六 五 ）　如是我聞：　一 時，尊者賓頭盧住 拘
T02n0099_p0311a04║   睒彌國瞿師羅園。　時，有婆蹉國王，名優 陀
T02n0099_p0311a05║   延那，詣尊者賓頭盧所，共相問訊；問訊已，
T02n0099_p0311a06║   退坐一 面。婆蹉王優 陀延那白尊者賓頭盧
T02n0099_p0311a07║   言：「欲有所問，寧有閑睱見答已不？」　尊者
T02n0099_p0311a08║   賓頭盧答言：「大王！大王且問，知者當答。」　婆
T02n0099_p0311a09║   蹉王優 陀延那問尊者賓頭盧：「何 因何 緣，新
T02n0099_p0311a10║   學年少比丘於此法、律，出家未久 ，極安樂
T02n0099_p0311a11║   住 ，諸根欣悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動 ，
T02n0099_p0311a12║   任他而活，野獸其心，堪能盡壽，修 持梵
T02n0099_p0311a13║   行，純一 清淨？」　尊者賓頭盧答言：「如佛所說，
T02n0099_p0311a14║   如來、應、等正覺所知所見，為比丘說：『汝諸
T02n0099_p0311a15║   比丘！若見宿人，當作母想；見中間者，作
T02n0099_p0311a16║   姊妹想；見幼稚者，當作女想。以 是因緣，年
T02n0099_p0311a17║   少比丘於此法、律，出家未久 ，安隱樂住 ，諸
T02n0099_p0311a18║   根敷悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動 ，任他
T02n0099_p0311a19║   而活，野獸其心，堪能盡壽，修 持梵行，純一
T02n0099_p0311a20║   清淨。』」　婆蹉王優 陀延那語尊者賓頭盧言：
T02n0099_p0311a21║   「今諸世 間貪求之 心，若見宿人，而作母想；
T02n0099_p0311a22║   見中年者，作姊妹想；見幼稚者，而作女想。
T02n0099_p0311a23║   當於爾時，心亦隨起，貪欲燒燃、瞋恚燒燃、
T02n0099_p0311a24║   愚癡燒燃，要當更有勝因緣不？」　尊者賓
T02n0099_p0311a25║   頭盧語婆蹉王優 陀延那：「更有因緣，如世
T02n0099_p0311a26║   尊說，如來、應、等正覺所知所見，為比丘說：
T02n0099_p0311a27║   『此身從足至頂，骨幹肉塗，覆以 薄皮，種種
T02n0099_p0311a28║   不淨充 滿其中；周遍觀察，髮、毛、爪、齒、塵垢、流
T02n0099_p0311a29║   唌、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生藏、
T02n0099_p0311b01║   熟藏、胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、癊、膿、血、腦、
T02n0099_p0311b02║   汁、屎、溺。』大王！此因此緣故，年少比丘於此
T02n0099_p0311b03║   法、律，出家未久 ，安隱樂住 ，乃至純一 滿淨。」
T02n0099_p0311b04║   婆蹉王優 陀延那語尊者賓頭盧：「人心飄
T02n0099_p0311b05║   疾，若觀不淨，隨淨想現。頗更有因緣，令年
T02n0099_p0311b06║   少比丘於此法、律，出家未久 ，安隱樂住 ，乃至
T02n0099_p0311b07║   純一 滿淨不？」　尊者賓頭盧言：「大王！有因有
T02n0099_p0311b08║   緣，如世 尊說，如來、應、等正覺所知所見，告
T02n0099_p0311b09║   諸比丘：『汝等應當守護根門，善攝其心。若
T02n0099_p0311b10║   眼見色時，莫取色相，莫取隨形好，增上執
T02n0099_p0311b11║   持。若於眼根不攝斂住 ，則 世 間貪、愛、惡
T02n0099_p0311b12║   不善法則 漏其心，是故此等當受持眼律
T02n0099_p0311b13║   儀 。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是。乃至
T02n0099_p0311b14║   受持意律儀 。』」　爾時，婆蹉王優 陀延那語尊
T02n0099_p0311b15║   者賓頭盧：「善哉！善說法，乃至受持諸根律儀 。
T02n0099_p0311b16║   尊者賓頭盧！我亦如是，有時不守護身，不
T02n0099_p0311b17║   持諸根律儀 ，不一 其念，入 於宮中，其心極
T02n0099_p0311b18║   生貪欲熾燃、愚癡燒燃；正使閑房獨處，亦復
T02n0099_p0311b19║   三毒燒燃其心，況復宮中！又我有時善護
T02n0099_p0311b20║   其身，善攝諸根，專一 其念，入 於宮中，貪欲、
T02n0099_p0311b21║   恚、癡不起燒燃其心，於內宮中尚不燒身，
T02n0099_p0311b22║   亦不燒心，況復閑獨！以 是之 故，此因此緣，
T02n0099_p0311b23║   能令年少比丘於此法、律，出家未久 ，安隱樂
T02n0099_p0311b24║   住 ，乃至純一 滿淨。」　時，婆蹉王優 陀延那聞尊
T02n0099_p0311b25║   者賓頭盧所說，歡喜隨喜，從坐起去。
T02n0099_p0311b26║   　　　（一 一 六 六 ）　如是我聞：　一 時，佛住 拘睒彌國瞿師
T02n0099_p0311b27║   羅園。　爾時，世 尊告諸比丘：「有手故知有取
T02n0099_p0311b28║   捨，有足故知有往來，有關節故知有屈
T02n0099_p0311b29║   伸 ，有腹故知有飢渴。如是，比丘！有眼故眼
T02n0099_p0311c01║   觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、
T02n0099_p0311c02║   鼻、舌、身、意亦復如是。　「諸比丘！若無手則 不
T02n0099_p0311c03║   知取捨，若無足則 不知往來，若無關節
T02n0099_p0311c04║   則 不知有屈伸 ，若無腹則 不知有飢渴。
T02n0099_p0311c05║   如是，諸比丘！若無眼則 無眼觸因緣生受，
T02n0099_p0311c06║   內覺若苦、若樂、不苦不樂；耳、鼻、舌、身、意亦復
T02n0099_p0311c07║   如是。」　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜
T02n0099_p0311c08║   奉行。
T02n0099_p0311c09║   　　　（一 一 六 七）　如是我聞：　一 時，佛住 拘睒彌國瞿師
T02n0099_p0311c10║   羅園。　爾時，世 尊告諸比丘：「過去世 時有河中
T02n0099_p0311c11║   草，有龜於中住 止。時，有野干飢行覓食，
T02n0099_p0311c12║   遙見龜蟲，疾來捉取。龜蟲見來，即便 藏六 ，野
T02n0099_p0311c13║   干守伺，兾出頭足，欲取食之 。久 守，龜蟲永
T02n0099_p0311c14║   不出頭，亦不出足；野干飢乏 ，瞋恚而去。　「諸
T02n0099_p0311c15║   比丘！汝等今日亦復如是。知魔波旬常伺
T02n0099_p0311c16║   汝便 ，兾汝眼著於色、耳聞聲、鼻嗅香、舌
T02n0099_p0311c17║   甞味、身覺觸、意念法，欲令出生染著六
T02n0099_p0311c18║   境。是故，比丘！汝等今日常當執持眼律儀
T02n0099_p0311c19║   住 ，執持眼根律儀 住 ，惡魔波旬不得其便 ，
T02n0099_p0311c20║   隨出隨緣；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。於其六
T02n0099_p0311c21║   根若出若緣，不得其便 ，猶如龜蟲，野干
T02n0099_p0311c22║   不得其便 。」　爾時，世 尊即說偈言：
T02n0099_p0311c23║   「龜蟲畏野干，　　藏六 於殼內，
T02n0099_p0311c24║   　比丘善攝心，　　密藏諸覺想。
T02n0099_p0311c25║   　不依不怖彼，　　覆心勿 言說。」
T02n0099_p0311c26║   佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0311c27║   　　　（一 一 六 八 ）　如是我聞：　一 時，佛住 拘睒彌國瞿師
T02n0099_p0311c28║   羅園。　爾時，世 尊告諸比丘：「譬如[麩-夫+黃]麥著四
T02n0099_p0311c29║   衢道頭，有六 壯夫執杖共打，須臾塵碎，有
T02n0099_p0312a01║   第七人執杖重打。諸比丘！於意云 何 ？如
T02n0099_p0312a02║   [麩-夫+黃]麥聚，六 人共打，七人重打，當極碎不？」
T02n0099_p0312a03║   諸比丘白佛言：「如是，世 尊！」　佛告諸比丘：「如
T02n0099_p0312a04║   是愚癡士夫六 觸入 處之 所搥打。何 等為
T02n0099_p0312a05║   六 ？謂眼觸入 處，常所搥打。耳、鼻、舌、身、意
T02n0099_p0312a06║   觸入 處，常所搥打，彼愚癡士夫為六 觸
T02n0099_p0312a07║   入 處之 所搥打，猶復念求當來世 有，如
T02n0099_p0312a08║   第七人重打令碎。　「比丘！若言是我，是則 動
T02n0099_p0312a09║   搖；言是我所，是則 動 搖。未來當有，是則 動
T02n0099_p0312a10║   搖；未來當無，是則 動 搖。當復有色，是則 動
T02n0099_p0312a11║   搖；當復無色，是則 動 搖。當復有想，是則 動
T02n0099_p0312a12║   搖；當復無想，是則 動 搖；當復非有想非無
T02n0099_p0312a13║   想，是則 動 搖。動 搖故病，動 搖故癰，動 搖故
T02n0099_p0312a14║   刺，動 搖故著。正觀察動 搖故苦者，得不動 搖
T02n0099_p0312a15║   心，多修 習住 ，繫念正知。　「如動 搖。如是思量
T02n0099_p0312a16║   虛誑，有行因愛。言我，是則 為愛；言我所，是
T02n0099_p0312a17║   則 為愛。言當來有，是則 為愛；言當來無，是
T02n0099_p0312a18║   則 為愛。當有色，是則 為愛；當無色，是則 為
T02n0099_p0312a19║   愛。當有想，是則 為愛；當無想，是則 為愛；當
T02n0099_p0312a20║   非想非非想，是則 為愛。愛故為病，愛故為
T02n0099_p0312a21║   癰，愛故為刺。若善思觀察愛生苦者，當多
T02n0099_p0312a22║   住 離愛心，正念正智。　「諸比丘！過去世 時，阿
T02n0099_p0312a23║   修 羅興軍與帝釋鬪。時，天帝釋告三十三
T02n0099_p0312a24║   天：『今日諸天、阿修 羅苦戰，若諸天勝，阿修
T02n0099_p0312a25║   羅不如者，當生執阿修 羅，縛以 五 繫，送還
T02n0099_p0312a26║   天宮。』阿修 羅語其眾言：『今阿修 羅軍與諸
T02n0099_p0312a27║   天戰，若阿修 羅勝，諸天不如者，當生執帝
T02n0099_p0312a28║   釋，縛以 五 繫，還歸阿修 羅宮。』當其戰諍，諸
T02n0099_p0312a29║   天得勝，阿修 羅不如。時，三十三天生執毘
T02n0099_p0312b01║   摩質多羅阿修 羅王，縛以 五 繫，還歸天宮。
T02n0099_p0312b02║   「爾時，毘摩質多羅阿修 羅王身被五 繫，置於
T02n0099_p0312b03║   正法殿上，以 種種天五 欲樂而娛樂之 。毘
T02n0099_p0312b04║   摩質多羅阿修 羅王作是念：『唯阿修 羅賢善
T02n0099_p0312b05║   聰慧，諸天雖善，我今且當還歸阿修 羅宮。』
T02n0099_p0312b06║   作是念時，即自見身被五 繫縛，諸天五 欲
T02n0099_p0312b07║   自然化沒。　「毘摩質多羅阿修 羅王復作是念：
T02n0099_p0312b08║   『諸天賢善，智慧明徹，阿修 羅雖善，我今且
T02n0099_p0312b09║   當住 此天宮。』作是念時，即自見身五 縛得
T02n0099_p0312b10║   解，諸天五 欲自然還出。　「毘摩質多羅阿修 羅
T02n0099_p0312b11║   王乃至有如是微細之 縛，魔波旬縛轉細。於
T02n0099_p0312b12║   是心動 搖時，魔即隨縛；心不動 搖，魔即隨解。
T02n0099_p0312b13║   是故，諸比丘！多住 不動 搖心，正念正智，應
T02n0099_p0312b14║   當學！」　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜
T02n0099_p0312b15║   奉行。
T02n0099_p0312b16║   　　　（一 一 六 九）　如是我聞：　一 時，佛住 拘睒彌國瞿師
T02n0099_p0312b17║   羅園。　爾時，世 尊告諸比丘：「若有比丘、比丘
T02n0099_p0312b18║   尼，眼色識因緣生，若欲、若貪、若昵、若念、若
T02n0099_p0312b19║   決定著處，於彼諸心善自防護。所以 者何 ？
T02n0099_p0312b20║   此等皆是恐畏之 道，有礙、有難，此惡人所
T02n0099_p0312b21║   依，非善人所依，是故應自防護。耳、鼻、舌、身、
T02n0099_p0312b22║   意亦復如是。譬如田夫有好田苗，其守田
T02n0099_p0312b23║   者懶惰放逸，欄牛噉食；愚癡凡夫亦復如
T02n0099_p0312b24║   是。六 觸入 處，乃至放逸亦復如是。　「若好田
T02n0099_p0312b25║   苗，其守田者心不放逸，欄牛不暴，設復入
T02n0099_p0312b26║   田，盡驅令出；所謂若心、若意、若識，多聞聖弟
T02n0099_p0312b27║   子於五 欲功 德善自攝護，盡心令滅。若好
T02n0099_p0312b28║   田苗，其守護田者不自放逸，欄牛入 境，左
T02n0099_p0312b29║   手牽鼻，右手執杖，遍身搥打，驅出其田。諸
T02n0099_p0312c01║   比丘！於意云 何 ？彼牛遭苦痛已，從村至
T02n0099_p0312c02║   宅，從宅至村，復當如前 過食田苗不？」　答
T02n0099_p0312c03║   言：「不也，世 尊！所以 者何 ？憶先入 田遭捶杖
T02n0099_p0312c04║   苦故。」　「如是，比丘！若心、若意、若識，多聞聖弟
T02n0099_p0312c05║   子於六 觸入 處極生厭離、恐怖，內心安住 ，
T02n0099_p0312c06║   制 令一 意。諸比丘！過去世 時，有王聞未曾
T02n0099_p0312c07║   有好彈琴聲，極生愛樂，耽湎染著，問諸大
T02n0099_p0312c08║   臣：『此何 等聲？甚可愛樂！』大臣答言：『此是琴
T02n0099_p0312c09║   聲。』語大臣：『取彼聲來。』大臣受教，即往取
T02n0099_p0312c10║   琴來，白言：『大王！此是琴作好聲者。』王語大
T02n0099_p0312c11║   臣：『我不用琴，取其先聞可愛樂聲來。』大臣
T02n0099_p0312c12║   答言：『如此之 琴，有眾多種具 ，謂有柄、有槽、
T02n0099_p0312c13║   有麗、有絃、有皮，巧方便 人彈之 ，得眾具
T02n0099_p0312c14║   因緣乃成音聲，非不得眾具 而有音聲，
T02n0099_p0312c15║   前 所聞聲，久 已過去，轉亦盡滅，不可持來。』
T02n0099_p0312c16║   「爾時，大王作是念言：『咄！何 用此虛偽物為？
T02n0099_p0312c17║   世 間琴者是虛偽物，而令世 人耽湎染著；
T02n0099_p0312c18║   汝今持去，片片析破，棄於十方。』大臣受教，
T02n0099_p0312c19║   析為百分，棄於處處。如是，比丘！若色、受、
T02n0099_p0312c20║   想、思、欲，知此諸法無常、有為、心因緣生，而便
T02n0099_p0312c21║   說言：『是我、我所。』彼於異時，一 切悉無。諸比
T02n0099_p0312c22║   丘！應作如是平等正智，如實觀察。」　佛說此
T02n0099_p0312c23║   經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0312c24║   　　　（一 一 七○）　如是我聞：　一 時，佛住 拘睒彌國瞿師
T02n0099_p0312c25║   羅園。　爾時，世 尊告諸比丘：「如癩病人，四體
T02n0099_p0312c26║   瘡壞，入 茅荻中，為諸刺葉針刺所傷 ，倍增
T02n0099_p0312c27║   苦痛；如是愚癡凡夫六 觸入 處受諸苦痛
T02n0099_p0312c28║   亦復如是。如彼癩人，為草葉針刺所傷 ，
T02n0099_p0312c29║   膿血流出；如是愚癡凡夫，其性弊暴，六 觸
T02n0099_p0313a01║   入 處所觸則 起瞋恚，惡聲流出，如彼癩人。
T02n0099_p0313a02║   所以 者何 ？愚癡無聞凡夫心如癩瘡。　「我今
T02n0099_p0313a03║   當說律儀 、不律儀 。云 何 律儀 ？云 何 不律儀 ？
T02n0099_p0313a04║   愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念色而起
T02n0099_p0313a05║   貪著，不可念色而起瞋恚，於彼次第隨生
T02n0099_p0313a06║   眾多覺想相續，不見過患；復見過患，不
T02n0099_p0313a07║   能除滅。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。比丘！是名
T02n0099_p0313a08║   不律儀 。云 何 律儀 ？多聞聖弟子若眼見色，
T02n0099_p0313a09║   於可念色不起欲想，不可念色不起恚想，
T02n0099_p0313a10║   次第不起眾多覺想相續住 ，見色過患；見
T02n0099_p0313a11║   過患已，能捨離。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是
T02n0099_p0313a12║   名律儀 。」　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡
T02n0099_p0313a13║   喜奉行！
T02n0099_p0313a14║   　　　（一 一 七一 ）　如是我聞：　一 時，佛住 拘睒彌國瞿師
T02n0099_p0313a15║   羅園。　爾時，世 尊告諸比丘：「譬如士夫遊空
T02n0099_p0313a16║   宅中，得六 種眾生。一 者得狗，即執其狗，繫
T02n0099_p0313a17║   著一 處。次得其鳥，次得毒蛇，次得野干，次
T02n0099_p0313a18║   得失收摩羅，次得獼猴。得斯眾生，悉縛一
T02n0099_p0313a19║   處。其狗者，樂欲入 村。其鳥者，常欲飛空。其
T02n0099_p0313a20║   蛇者，常欲入 穴。其野干者，樂向塚間。失收
T02n0099_p0313a21║   摩羅者，長欲入 海。獼猴者，欲入 山林。此六
T02n0099_p0313a22║   眾生悉繫一 處，所樂不同，各各嗜欲到 所
T02n0099_p0313a23║   安處，各各不相樂於他處；而繫縛故，各用
T02n0099_p0313a24║   其力 ，向所樂方，而不能脫。　「如是六 根種種
T02n0099_p0313a25║   境界，各各自求所樂境界，不樂餘境界。眼
T02n0099_p0313a26║   根常求可愛之 色，不可意色則 生其厭。耳根
T02n0099_p0313a27║   常求可意之 聲，不可意聲則 生其厭。鼻根常
T02n0099_p0313a28║   求可意之 香，不可意香則 生其厭。舌根常
T02n0099_p0313a29║   求可意之 味，不可意味則 生其厭。身根常
T02n0099_p0313b01║   求可意之 觸，不可意觸則 生其厭。意根常
T02n0099_p0313b02║   求可意之 法，不可意法則 生其厭。此六 種根
T02n0099_p0313b03║   種種行處，種種境界，各各不求異根境界。
T02n0099_p0313b04║   此六 種根其有力 者，堪能自在，隨覺境界。
T02n0099_p0313b05║   如彼士夫繫六 眾生於其堅柱，正出用力 隨
T02n0099_p0313b06║   意而去，往反疲極，以 繩繫故，終依於柱。　「諸
T02n0099_p0313b07║   比丘！我說此譬，欲為汝等顯示其義。六 眾
T02n0099_p0313b08║   生者，譬猶六 根；堅柱者，譬身念處。若善修
T02n0099_p0313b09║   習身念處，有念、不念色，見可愛色則 不生
T02n0099_p0313b10║   著，不可愛色則 不生厭；耳聲、鼻香、舌味、身
T02n0099_p0313b11║   觸、意法，於可意法則 不求欲，不可意法則
T02n0099_p0313b12║   不生厭。是故，比丘！當勤 修 習，多住 身念處。」
T02n0099_p0313b13║   佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
T02n0099_p0313b14║   　　　（一 一 七二 ）　如是我聞：　一 時，佛住 拘睒彌國瞿師
T02n0099_p0313b15║   羅園。　爾時，世 尊告諸比丘：「譬如有四蚖蛇，
T02n0099_p0313b16║   凶 惡毒虐，盛一 篋中。時，有士夫聰明不愚，
T02n0099_p0313b17║   有智慧，求樂厭苦，求生厭死。時，有一 士
T02n0099_p0313b18║   夫語向士夫言：『汝今取此篋盛毒蛇，摩
T02n0099_p0313b19║   拭洗浴，恩親養食，出內以 時。若四毒蛇脫有
T02n0099_p0313b20║   惱者，或能殺汝，或令近死，汝當防護。』爾
T02n0099_p0313b21║   時，士夫恐怖馳走。『忽有五 怨，拔刀 隨逐，要
T02n0099_p0313b22║   求欲殺，汝當防護。』爾時，士夫畏四毒蛇及
T02n0099_p0313b23║   五 拔刀 怨，驅馳而走。　「人復語言：『士夫！內有
T02n0099_p0313b24║   六 賊，隨逐伺汝，得便 當殺，汝當防護。』爾
T02n0099_p0313b25║   時，士夫畏四毒蛇、五 拔刀 怨及內六 賊，恐怖
T02n0099_p0313b26║   馳走，還入 空村，見彼空舍，危朽腐毀，有諸
T02n0099_p0313b27║   惡物，捉皆危脆，無有堅固。　「人復語言：『士夫！
T02n0099_p0313b28║   是空聚落當有群賊，來必奄害汝。』爾時，
T02n0099_p0313b29║   士夫畏四毒蛇、五 拔刀 賊、內六 惡賊、空村群
T02n0099_p0313c01║   賊，而復馳走。忽爾道路臨一 大河，其水浚
T02n0099_p0313c02║   急，但 見此岸有諸怖畏，而見彼岸安隱快
T02n0099_p0313c03║   樂，清涼無畏，無橋船可渡得至彼岸，作
T02n0099_p0313c04║   是思惟：『我取諸草木，縛束成栰，手足方便 ，
T02n0099_p0313c05║   渡至彼岸。』作是念已，即拾草木，依於岸
T02n0099_p0313c06║   傍，縛束成栰，手足方便 ，截流橫渡。　「如是士
T02n0099_p0313c07║   夫免四毒蛇、五 拔刀 怨、六 內惡賊，復得脫
T02n0099_p0313c08║   於空村群賊，渡於浚流，離於此岸種種怖
T02n0099_p0313c09║   畏，得至彼岸安隱快樂。我說此譬，當解其
T02n0099_p0313c10║   義。比丘！篋者，譬此身色麁四大，四大所造精
T02n0099_p0313c11║   血之 體，穢食長養，沐浴衣服，無常變壞危脆
T02n0099_p0313c12║   之 法。毒蛇者，譬四大——地界、水界、火界、風界。地
T02n0099_p0313c13║   界若諍，能令身死，及以 近死；水、火、風諍亦復
T02n0099_p0313c14║   如是。五 拔刀 怨者，譬五 受陰。六 內賊者，譬
T02n0099_p0313c15║   六 愛喜。空村者，譬六 內入 。善男子！觀察眼
T02n0099_p0313c16║   入 處，是無常變壞，執持眼者，亦是無常虛偽
T02n0099_p0313c17║   之 法；耳、鼻、舌、身、意入 處亦復如是。空村群
T02n0099_p0313c18║   賊者，譬外六 入 處。眼為可意、不可意色所
T02n0099_p0313c19║   害；耳聲、鼻香、舌味、身觸、意，為可意、不可意法
T02n0099_p0313c20║   所害。浚流者，譬四流——欲流、有流、見流、無明
T02n0099_p0313c21║   流。河者，譬三愛——欲愛、色愛、無色愛。此岸多
T02n0099_p0313c22║   恐怖者，譬有身。彼岸清涼安樂者，譬無餘涅
T02n0099_p0313c23║   槃。栰者，譬八 正道。手足方便 截流渡者，
T02n0099_p0313c24║   譬精進勇 猛到 彼岸。婆羅門住 處者，譬如
T02n0099_p0313c25║   來、應、等正覺。　「如是，比丘！大師慈悲安慰弟
T02n0099_p0313c26║   子，為其所作；我今已作，汝今亦當作其所
T02n0099_p0313c27║   作，於空閑樹下，房舍清淨，敷草為座，露地、
T02n0099_p0313c28║   塚間，遠離邊坐，精勤 禪思，慎莫放逸，令後
T02n0099_p0313c29║   悔恨！此則 是我教授之 法。」　佛說此經已，諸
T02n0099_p0314a01║   比丘聞佛所說，歡喜奉行！
T02n0099_p0314a02║   　　　（一 一 七三）　如是我聞：　一 時，佛住 拘睒彌國瞿師
T02n0099_p0314a03║   羅園。　爾時，世 尊告諸比丘：「多聞聖弟子於
T02n0099_p0314a04║   一 切苦法集、滅、味、患、離如實知見，見五 欲猶
T02n0099_p0314a05║   如火坑。如是觀察五 欲已，於五 欲貪、欲愛、
T02n0099_p0314a06║   欲念、欲著不永覆心，知其欲心行處、住 處，
T02n0099_p0314a07║   而自防閉；行處、住 處逆防閉已，隨其行處、住
T02n0099_p0314a08║   處，世 間貪、憂、惡不善法不漏其心。　「云 何 名
T02n0099_p0314a09║   為多聞聖弟子於一 切苦法集、滅、味、患、離如
T02n0099_p0314a10║   實知見？多聞聖弟子於此苦聖諦如實知，此
T02n0099_p0314a11║   苦集、此苦滅、此苦滅道跡聖諦如實知，是名
T02n0099_p0314a12║   多聞聖弟子於一 切苦法集、滅、味、患、離如實知
T02n0099_p0314a13║   見。　「云 何 多聞聖弟子見五 欲如火坑，乃至
T02n0099_p0314a14║   世 間貪、憂、惡不善法不永覆心？譬如近一 聚
T02n0099_p0314a15║   落，邊有深坑，滿中盛火，無有烟焰。時，有士
T02n0099_p0314a16║   夫不愚不癡，聰明黠慧，樂樂厭苦，樂生惡
T02n0099_p0314a17║   死。彼作是念：『此有火坑，滿中盛火，我若墮
T02n0099_p0314a18║   中，必死無疑。』於彼生遠、思遠、欲遠。如是多
T02n0099_p0314a19║   聞聖弟子見五 欲如火坑，乃至世 間貪、憂、惡
T02n0099_p0314a20║   不善法不永覆心；若行處、住 處逆防逆知，
T02n0099_p0314a21║   乃至世 間貪、憂、惡不善法不漏其心。　「譬如
T02n0099_p0314a22║   聚落邊有[木*奈]林，多諸棘刺，時，有士夫入
T02n0099_p0314a23║   於林中，有所營作。入 林中已，前 後左右上
T02n0099_p0314a24║   下盡有棘刺。爾時，士夫正念而行、正念來去、
T02n0099_p0314a25║   正念明目、正念端視、正念屈身。所以 者何 ？莫
T02n0099_p0314a26║   令利 刺傷 壞身故。多聞聖弟子亦復如是，
T02n0099_p0314a27║   若依聚落城邑而住 ，晨朝著衣持鉢，入 村
T02n0099_p0314a28║   乞食，善護其身，善執其心，正念安住 、正念
T02n0099_p0314a29║   而行、正念明目、正念觀察。所以 者何 ？莫令
T02n0099_p0314b01║   利 刺傷 聖法、律。　「云 何 利 刺傷 聖法、律？謂可意
T02n0099_p0314b02║   愛念之 色，是名利 刺傷 聖法、律。云 何 是可意
T02n0099_p0314b03║   愛念之 色傷 聖法、律？謂五 欲功 德，眼識色
T02n0099_p0314b04║   生愛念，長養欲樂；耳識聲、鼻識香、舌識味、
T02n0099_p0314b05║   身識觸生愛念，長養欲樂，是名可愛念色
T02n0099_p0314b06║   傷 聖法、律；是名多聞聖弟子所行處、所住 處
T02n0099_p0314b07║   逆防逆知，乃至不令世 間貪、憂、不善法以
T02n0099_p0314b08║   漏其心。　「或時多聞聖弟子生於正念，生惡
T02n0099_p0314b09║   不善覺，長養欲、長養恚、長養癡，是鈍根；多
T02n0099_p0314b10║   聞聖弟子雖起集滅，以 欲覆心。譬如鐵
T02n0099_p0314b11║   丸 ，燒令極熱，以 少水灑，尋即乾消，如是多
T02n0099_p0314b12║   聞聖弟子鈍根生念，尋滅如是。多聞聖弟子
T02n0099_p0314b13║   如是行，如是住 。若王、大臣若親往詣其所，
T02n0099_p0314b14║   請以 俸 祿，語言：『男子！何 用剃 髮，執持瓦器，
T02n0099_p0314b15║   身著袈裟，家家乞食為？不如安慰服五 欲
T02n0099_p0314b16║   樂，行施作福。』云 何 ？比丘！多聞聖弟子，國王、
T02n0099_p0314b17║   大臣、諸親檀越請以 俸 祿，彼當還戒退減
T02n0099_p0314b18║   以 不？」　答曰：「不也。所以 者何 ？多聞聖弟子於
T02n0099_p0314b19║   一 切苦法集、滅、味、患、離如實知見故，見火坑，
T02n0099_p0314b20║   譬五 欲，乃至世 間貪、憂、惡不善法不永覆
T02n0099_p0314b21║   心，行處、住 處逆防逆知，乃至世 間貪、憂、惡不
T02n0099_p0314b22║   善法不漏其心。若復為國王、大臣、親族請
T02n0099_p0314b23║   以 俸 祿，還戒退減，無有是處！」　佛告諸比丘：
T02n0099_p0314b24║   「善哉！善哉！彼多聞聖弟子其心長夜臨趣、流
T02n0099_p0314b25║   注、浚輸，向於遠離，向於離欲，而於涅槃，
T02n0099_p0314b26║   寂靜捨離，樂於涅槃；於有漏處，寂滅清涼。
T02n0099_p0314b27║   若為國王、長者、親族所請，還戒退減者，無
T02n0099_p0314b28║   有是處！餘得大苦。譬如恒河，長夜臨趣、流
T02n0099_p0314b29║   注、浚輸東方，多眾斷截，欲令臨趣、流注、浚
T02n0099_p0314c01║   輸西方，寧能得不？」　答言：「不能。世 尊！所以
T02n0099_p0314c02║   者何 ？恒水長夜流注東方，欲令西流，未而
T02n0099_p0314c03║   可得，彼諸大眾徒辛苦耳！如是多聞聖弟
T02n0099_p0314c04║   子長夜臨趣、流注、浚輸，向於遠離，乃至欲
T02n0099_p0314c05║   令退減，無有是處，徒辛苦耳！」　佛說此經
T02n0099_p0314c06║   已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
T02n0099_p0314c07║   　　　（一 一 七四）　如是我聞：　一 時，佛住 阿毘闍恒水邊。
T02n0099_p0314c08║   時，有比丘來詣佛所，稽首佛足，退住 一
T02n0099_p0314c09║   面，白佛言：「善哉！世 尊！為我說法，我聞法已，
T02n0099_p0314c10║   獨一 靜處，專精思惟，不放逸住 ：『所以 族姓子
T02n0099_p0314c11║   剃 除鬚髮，正信 非家，出家學道，於上增修 梵
T02n0099_p0314c12║   行，見法自知作證：「我生已盡，梵行已立，所作
T02n0099_p0314c13║   已作，自知不受後有。」』」　爾時，世 尊觀察水，
T02n0099_p0314c14║   見恒水中有一 大樹，隨流而下，語彼比丘：
T02n0099_p0314c15║   「汝見此恒水中大樹流不？」　答言：「已見。世 尊！」
T02n0099_p0314c16║   佛告比丘：「此大樹不著此岸，不著彼岸，不
T02n0099_p0314c17║   沈水底，不閡洲渚，不入 洄澓，人亦不
T02n0099_p0314c18║   取，非人不取，又不腐敗，當隨水流，順趣、流
T02n0099_p0314c19║   注、浚輸大海不？」　比丘白佛：「如是。世 尊！」
T02n0099_p0314c20║   佛言：「比丘亦復如是。亦不著此岸，不著彼
T02n0099_p0314c21║   岸，不沈水底，不閡洲渚，不入 洄澓，人亦
T02n0099_p0314c22║   不取，非人不取，又不腐敗，臨趣、流注、浚
T02n0099_p0314c23║   輸涅槃。」　比丘白佛：「云 何 此岸？云 何 彼岸？云
T02n0099_p0314c24║   何 沈沒？云 何 洲渚？云 何 洄澓？云 何 人取？云
T02n0099_p0314c25║   何 非人取？云 何 腐敗？善哉世 尊！為我廣說，
T02n0099_p0314c26║   我聞法已，當獨一 靜處，專精思惟，不放逸
T02n0099_p0314c27║   住 ，乃至自知不受後有。」
T02n0099_p0314c28║   佛告比丘：「此岸者，謂六 入 處。彼岸者，謂六
T02n0099_p0314c29║   外入 處。人取者，猶如有一 習近俗 人及出
T02n0099_p0315a01║   家者，若喜、若憂、若苦、若樂，彼彼所作，悉與共
T02n0099_p0315a02║   同，始終相隨，是名人取。非人取者，猶如有
T02n0099_p0315a03║   人願修 梵行，我今持戒、苦行、修 諸梵行，當生
T02n0099_p0315a04║   在處，在處天上，是非人取。洄澓者，猶如有
T02n0099_p0315a05║   一 還戒退轉。腐敗者，犯戒行惡不善法，腐敗
T02n0099_p0315a06║   寡聞，猶莠稗、吹貝之 聲，非沙門為沙門像 ，
T02n0099_p0315a07║   非梵行為梵行像 。如是，比丘！是名不著此
T02n0099_p0315a08║   彼岸，乃至浚輸涅槃。」　時，彼比丘聞佛所說，
T02n0099_p0315a09║   歡喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0315a10║   時，彼比丘獨一 靜處，思惟佛所說水流大樹
T02n0099_p0315a11║   經教，乃至自知不受後有，得阿羅漢。　時，有
T02n0099_p0315a12║   牧牛人，名難屠，去佛不遠，執杖牧牛。比
T02n0099_p0315a13║   丘去已，詣世 尊所，稽首禮足，於一 面住 ，白
T02n0099_p0315a14║   佛言：「世 尊！我今堪能不著此岸，不著彼
T02n0099_p0315a15║   岸，不沈沒，不閡洲渚，非人所取，不非人
T02n0099_p0315a16║   取，不入 洄澓，亦不腐敗，我得於世 尊正
T02n0099_p0315a17║   法、律中出家修 梵行不？」　佛告牧牛者：「汝送
T02n0099_p0315a18║   牛還主 不？」　牧牛者言：「諸牛中悉有犢牛，自
T02n0099_p0315a19║   能還歸，不須送也，但 當聽我出家學道。」　佛
T02n0099_p0315a20║   告牧牛者：「牛雖能還家，汝今已受食人
T02n0099_p0315a21║   衣食，要當還報其家主 。」　時，牧牛者聞佛教
T02n0099_p0315a22║   已，歡喜隨喜，作禮而去。
T02n0099_p0315a23║   時，尊者舍利 弗在此會中，牧牛者去不久 ，
T02n0099_p0315a24║   白佛言：「世 尊！難屠牧牛者求欲出家，世 尊
T02n0099_p0315a25║   何 故遣還歸家？」　佛告舍利 弗：「難屠牧牛者
T02n0099_p0315a26║   若還住 家受五 欲者，無有是處！牛付主
T02n0099_p0315a27║   人已，輒自當還，於此法，律出家學道，淨修
T02n0099_p0315a28║   梵行，乃至自知不受後有，得阿羅漢。」　時，難
T02n0099_p0315a29║   屠牧牛者以 牛付主 人已，還至佛所，稽首
T02n0099_p0315b01║   禮足，退住 一 面，白佛言：「世 尊！牛已付主 ，
T02n0099_p0315b02║   聽我於正法、律出家學道。」　佛告難屠牧牛
T02n0099_p0315b03║   者：「汝得於此法、律出家、受具 足，得比丘分。」
T02n0099_p0315b04║   出家已，思惟：「所以 族姓子剃 除鬚髮，著袈
T02n0099_p0315b05║   裟衣，正信 非家，出家學道，增修 梵行，乃至自
T02n0099_p0315b06║   知不受後有。」成阿羅漢。
T02n0099_p0315b07║   　　　（一 一 七五 ）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給
T02n0099_p0315b08║   孤獨園。　時，有異比丘獨處坐禪，作是思惟：
T02n0099_p0315b09║   「比丘云 何 知、云 何 見，得見清淨？」作是念已，
T02n0099_p0315b10║   詣諸比丘，語諸比丘言：「諸尊比丘！云 何 知、
T02n0099_p0315b11║   云 何 見，令見清淨？」　比丘答言：「尊者！於六 觸
T02n0099_p0315b12║   入 處集滅、味、患、離如實正知。比丘！作如是
T02n0099_p0315b13║   知、如是見者，得見清淨。」　是比丘聞彼比丘
T02n0099_p0315b14║   記說，心不歡喜，復詣餘比丘所，問彼比丘
T02n0099_p0315b15║   言：「諸尊比丘！云 何 知、云 何 見，得見清淨？」　彼
T02n0099_p0315b16║   比丘答言：「於六 界集、滅、味、患、離如實正知。如
T02n0099_p0315b17║   是，比丘！如是知、如是見，得見清淨。」　時，比丘
T02n0099_p0315b18║   聞其記說，心亦不喜，復詣餘比丘，作是問
T02n0099_p0315b19║   言：「比丘！云 何 知、云 何 見，得見清淨？」　彼比丘
T02n0099_p0315b20║   答言：「於五 受陰觀察，如病、如癰、如刺、如
T02n0099_p0315b21║   殺，無常、苦、空、非我；作如是知、如是見，得
T02n0099_p0315b22║   見清淨。」　是比丘聞諸比丘記說，心亦不喜，
T02n0099_p0315b23║   往詣佛所，稽首禮足，退坐一 面，白佛言：「世
T02n0099_p0315b24║   尊！我獨靜思惟：『比丘云 何 知、云 何 見，得見
T02n0099_p0315b25║   清淨？』作是念已，詣諸比丘，三處所說，具 白
T02n0099_p0315b26║   世 尊，我聞彼說，心不歡喜，來詣世 尊。故以
T02n0099_p0315b27║   此義請問世 尊：『比丘云 何 知、云 何 見，得見
T02n0099_p0315b28║   清淨？』」　佛告比丘：「過去世 時，有一 士夫，未曾
T02n0099_p0315b29║   見緊獸，往詣曾見緊獸者，問曾見緊獸
T02n0099_p0315c01║   士夫言：『汝知緊獸不？』答言：『知。』復問：『其狀云
T02n0099_p0315c02║   何 ？』答言：『其色黑如火燒柱。』當彼見時，緊獸
T02n0099_p0315c03║   黑色，如火燒柱。　「時，彼士夫聞緊獸黑色如火
T02n0099_p0315c04║   燒柱，不大歡喜，復更詣一 曾見緊獸士夫，
T02n0099_p0315c05║   復問彼言：『汝知緊獸不？』彼答言：『知。』復問：『其
T02n0099_p0315c06║   狀云 何 ？』彼曾見緊獸士夫答言：『其色赤而
T02n0099_p0315c07║   開敷，狀似 肉段。』彼人見時，緊獸開敷，實似 肉
T02n0099_p0315c08║   段。　「是士夫聞彼所說，猶復不喜，復更詣餘
T02n0099_p0315c09║   曾見緊獸士夫，問：『汝知緊獸不？』答言：『知。』復
T02n0099_p0315c10║   問：『其狀云 何 ？』答言：『毿毿下垂，如尸利 沙
T02n0099_p0315c11║   果。』　「是人聞已，心復不喜，復行問餘知緊獸
T02n0099_p0315c12║   者，問：『汝知緊獸不？』彼答言：『知。』又問：『其狀云
T02n0099_p0315c13║   何 ？』彼復答言：『其葉青、其葉滑、其葉長廣，如
T02n0099_p0315c14║   尼拘婁陀樹。』如彼士夫問其緊獸，聞則 不
T02n0099_p0315c15║   喜，處處更求，而彼諸人見緊獸者，隨時所
T02n0099_p0315c16║   見，而為記說，是故不同。　「如是，諸比丘！若於
T02n0099_p0315c17║   獨處專精思惟，不放逸住 ，所因思惟法不起
T02n0099_p0315c18║   諸漏，心得解脫，隨彼所見，而為記說。汝今
T02n0099_p0315c19║   復聽我說譬，其智者以 譬喻得解。　「譬如有
T02n0099_p0315c20║   邊國王，善治城壁，門下堅固，交道平正，
T02n0099_p0315c21║   於四城門置四守護，悉皆聰慧，知其來去。
T02n0099_p0315c22║   當其城中，有四交道，安置床榻，城主 坐上。
T02n0099_p0315c23║   若東方使來，問守門者：『城主 何 在？』彼即答
T02n0099_p0315c24║   言：『主 在城中四交道頭，床上而坐。』彼使
T02n0099_p0315c25║   聞已，往詣城主 ，受其教令，復道而還。南、
T02n0099_p0315c26║   西、北方遠使來人，問守門者：『城主 何 在？』彼
T02n0099_p0315c27║   亦答言：『在其城中四交道頭。』彼使聞已，悉
T02n0099_p0315c28║   詣城主 ，受其教令，各還本處。」　佛告比丘：「我
T02n0099_p0315c29║   說斯譬，今當說義。所謂城者，以 譬人身麁
T02n0099_p0316a01║   色，如篋毒蛇譬經說。善治城壁者，謂之 正
T02n0099_p0316a02║   見。交道平正者，謂內六 入 處。四門者，謂四
T02n0099_p0316a03║   識住 。四守門者，謂四念處。城主 者，謂識受陰。
T02n0099_p0316a04║   使者，謂正觀。如實言者，謂四真諦。復道還
T02n0099_p0316a05║   者，以 八 聖道。」　佛告比丘：「若大師為弟子所
T02n0099_p0316a06║   作，我今已作，以 哀愍故，如篋毒蛇譬經說。」
T02n0099_p0316a07║   爾時，比丘聞佛說已，專精思惟，不放逸住 ，
T02n0099_p0316a08║   增修 梵行，乃至不受後有，成阿羅漢。
T02n0099_p0316a09║   　　　（一 一 七六 ）　如是我聞：　一 時，世 尊釋氏人間遊行，
T02n0099_p0316a10║   至迦毘羅衛國，住 尼拘婁陀園。　爾時，迦毘
T02n0099_p0316a11║   羅衛釋氏作新講堂，未有諸沙門、婆羅門、釋
T02n0099_p0316a12║   迦年少及諸人民在中住 者，聞世 尊來至釋
T02n0099_p0316a13║   氏迦毘羅衛人間遊行，住 尼拘婁陀園，論
T02n0099_p0316a14║   苦樂義。此堂新成，未有住 者，可請世 尊與
T02n0099_p0316a15║   諸大眾於中供 養，得功 德福報，長夜安隱，
T02n0099_p0316a16║   然復我等當隨受用。作是議已，悉共出城，
T02n0099_p0316a17║   詣世 尊所，稽首禮足，退坐一 面。　爾時，世 尊
T02n0099_p0316a18║   為諸釋氏演說要法，示、教、照、喜已，默然而
T02n0099_p0316a19║   住 。　時，諸釋氏從座起，整衣服，為佛作禮，
T02n0099_p0316a20║   右膝著地，合掌白佛言：「世 尊！我等釋氏新
T02n0099_p0316a21║   作講堂，未有住 者，今請世 尊及諸大眾於
T02n0099_p0316a22║   中供 養，得功 德福利 ，長夜安隱，然後我等當
T02n0099_p0316a23║   隨受用。」爾時，世 尊默然受請。　時，諸釋氏知世
T02n0099_p0316a24║   尊受請已，稽首佛足，各還其所，即以 其
T02n0099_p0316a25║   日，以 車輿經紀，運其眾具 ，莊嚴新堂，敷
T02n0099_p0316a26║   置床座，軟草布地，備 香油燈。眾事 辦已，往
T02n0099_p0316a27║   詣佛所，稽首白言：「眾事 辦已，惟聖知時。」　爾
T02n0099_p0316a28║   時，世 尊與諸大眾前 後圍繞，至新堂外，洗足
T02n0099_p0316a29║   已，然後上堂，於中柱下，東向而坐。時，諸比丘
T02n0099_p0316b01║   亦洗足已，隨入 講堂，於世 尊後，西面東向，
T02n0099_p0316b02║   次第而坐。時，諸釋氏即於東面西向而坐。
T02n0099_p0316b03║   爾時，世 尊為諸釋氏廣說要法，示、教、照、喜
T02n0099_p0316b04║   已，語諸釋氏：「瞿曇！初 夜已過，於時可還
T02n0099_p0316b05║   迦毘羅越。」時，諸釋氏聞佛所說，歡喜隨喜，
T02n0099_p0316b06║   作禮而去。　爾時，世 尊知釋氏去已，告大目
T02n0099_p0316b07║   揵連：「汝當為諸比丘說法，我今背疾，當自
T02n0099_p0316b08║   消息。」時，大目揵連默然受教。　爾時，世 尊四
T02n0099_p0316b09║   褻欝多羅僧 安置脇下，卷襞僧 伽 梨，置
T02n0099_p0316b10║   於頭下，右脇而臥，屈膝累足，係 念明相，
T02n0099_p0316b11║   作起想思惟。　爾時，大目揵連語諸比丘：「佛
T02n0099_p0316b12║   所說法，初 、中、後善，善義善味，純一 滿淨，清白
T02n0099_p0316b13║   梵行。我今當說漏、不漏法，汝等諦聽！云 何
T02n0099_p0316b14║   為漏法？愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念
T02n0099_p0316b15║   色而起樂著，不可念色而起憎惡，不住 身
T02n0099_p0316b16║   念處，於心解脫、慧解脫無少分智，而起種
T02n0099_p0316b17║   種惡不善法，不無餘滅，不無餘永盡；耳、鼻、
T02n0099_p0316b18║   舌、身、意亦復如是。比丘！如是者，天魔波旬
T02n0099_p0316b19║   往詣其所，伺其虛短，於其眼色，即得其闕；
T02n0099_p0316b20║   耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是，即得其
T02n0099_p0316b21║   闕。　「譬如枯乾草積，四方火起，尋時即燒。如
T02n0099_p0316b22║   是，比丘！於其眼色，天魔波旬即得其闕。如
T02n0099_p0316b23║   是，比丘！不勝於色，於耳聲、鼻香、舌味、身觸、
T02n0099_p0316b24║   意法，受制 於法，不能勝法，不勝色，不勝
T02n0099_p0316b25║   聲、香、味、觸、法，亦復不勝意不善法、諸煩惱熾
T02n0099_p0316b26║   然苦報，及未來世 生、老、病、死。諸尊！我從世
T02n0099_p0316b27║   尊親受於此諸有漏法，是名有漏法經。　「云
T02n0099_p0316b28║   何 無漏法經？多聞聖弟子眼見色，於可念
T02n0099_p0316b29║   色不起樂著，不可念色不起憎惡，繫念而
T02n0099_p0316c01║   住 ，無量心解脫、慧解脫如實知，於彼已起
T02n0099_p0316c02║   惡不善法無餘滅盡；耳、鼻、舌、身、意亦復如
T02n0099_p0316c03║   是。　「如是像 類比丘，弊魔波旬往詣其所，於
T02n0099_p0316c04║   其眼色伺求其短，不得其短；於耳聲、鼻香、
T02n0099_p0316c05║   舌味、身觸、意法伺求其短，不得其短。譬如
T02n0099_p0316c06║   樓閣，墻壁牢固，窓戶重閉，埿塗厚密，四方火
T02n0099_p0316c07║   起，不能燒然。斯等比丘亦復如是，弊魔波
T02n0099_p0316c08║   旬往詣其所，伺求其短，不得其短。如是比
T02n0099_p0316c09║   丘能勝彼色，不為彼色之 所勝也；勝於聲、
T02n0099_p0316c10║   香、味、觸、法，不為彼法之 所勝也。若勝於色，
T02n0099_p0316c11║   勝於聲、香、味、觸、法已，亦復勝於惡不善法、
T02n0099_p0316c12║   煩惱熾燃苦報，及未來世 生、老、病、死。我親從
T02n0099_p0316c13║   世 尊面受此法，是名無漏法經。」　爾時，世 尊
T02n0099_p0316c14║   知大目揵連說法竟，起正身坐，繫念在前 ，
T02n0099_p0316c15║   告大目揵連：「善哉！善哉！目揵連！為人說此
T02n0099_p0316c16║   經法，多所饒益，多所過度，長夜安樂諸天
T02n0099_p0316c17║   世 人。」　爾時，世 尊告諸比丘：「汝當受持漏、無
T02n0099_p0316c18║   漏法經，廣為人說。所以 者何 ？義具 足故，法
T02n0099_p0316c19║   具 足故，梵行具 足故，開發神通，正向涅槃；
T02n0099_p0316c20║   乃至信 心善男子，在家、出家，當受持讀誦，廣
T02n0099_p0316c21║   為人說。」　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡
T02n0099_p0316c22║   喜奉行。
T02n0099_p0316c23║   　　　（一 一 七七）　如是我聞：　一 時，佛住 舍衛國祇樹給孤
T02n0099_p0316c24║   獨園。　爾時，世 尊告諸比丘：「譬如灰河，南岸
T02n0099_p0316c25║   極熱，多諸利 刺，在於闇處，眾多罪人在於河
T02n0099_p0316c26║   中隨流漂沒。中有一 人，不愚不癡，聰明黠
T02n0099_p0316c27║   慧，樂樂厭苦，樂生厭死，作如是念：『我今
T02n0099_p0316c28║   何 緣在此灰河，南岸極熱，又多利 刺，在闇
T02n0099_p0316c29║   冥 處隨流漂沒？我當以 手足方便 ，逆流而
T02n0099_p0317a01║   上。』漸見小明。其人默念：『今已疾強見此小
T02n0099_p0317a02║   明。』復運手足，勤 加 方便 ，遂見平地，即住
T02n0099_p0317a03║   於彼，觀察四方，見大石山，不斷不壞，亦不
T02n0099_p0317a04║   穿穴，即登而上。復見清涼八 分之 水，所謂
T02n0099_p0317a05║   冷、美、輕、軟、香、淨，飲時不噎，咽中不閡。飲已
T02n0099_p0317a06║   安身，即入 其中，若浴若飲，離諸惱熱。　「然後
T02n0099_p0317a07║   復進大山上，見七種華，謂優 鉢羅華、鉢曇
T02n0099_p0317a08║   摩華、拘牟頭華、分陀利 華、修 揵提華、彌離
T02n0099_p0317a09║   頭揵提花、阿提目多花。聞花香已，復上石
T02n0099_p0317a10║   山，見四層階堂，即坐其上；見五 柱帳，即
T02n0099_p0317a11║   入 其中，斂身正坐，種種枕褥，散花遍布，莊嚴
T02n0099_p0317a12║   妙好；而於其中自恣坐臥，涼風四湊，令身安
T02n0099_p0317a13║   隱，坐高林下，高聲唱言：『灰河眾生諸賢正
T02n0099_p0317a14║   士！如彼灰河，南岸極熱，多諸利 刺，其處闇
T02n0099_p0317a15║   冥 ，求出於彼。』　「河中有聞聲者，乘聲問言：
T02n0099_p0317a16║   『何 方得出？從何 處出？』其中有言：『汝何 須
T02n0099_p0317a17║   問何 處得出？彼喚聲者亦自不知、不見從
T02n0099_p0317a18║   何 而出，彼亦當復在此灰河，南岸極熱，多
T02n0099_p0317a19║   諸利 刺，於闇冥 中隨流來下，用問彼為？』　「如
T02n0099_p0317a20║   是，比丘！我說此譬，今當說義。灰者，謂三
T02n0099_p0317a21║   惡不善覺。云 何 三？欲覺、恚覺、害覺。河者，謂三
T02n0099_p0317a22║   愛——欲愛、色愛、無色愛。南岸極熱者，謂內、外
T02n0099_p0317a23║   六 入 處。多諸利 刺者，謂五 欲功 德。闇冥 處
T02n0099_p0317a24║   者，謂無明障閉慧眼。眾多人者，謂愚癡凡
T02n0099_p0317a25║   夫。流，謂生死河。中有一 人不愚不癡者，謂
T02n0099_p0317a26║   菩薩摩訶薩。手足方便 ，逆流上者，謂精勤 修
T02n0099_p0317a27║   學。微見小明者，謂得法忍。得平地者，謂
T02n0099_p0317a28║   持戒。觀四方者，謂見四真諦。大石山者，謂
T02n0099_p0317a29║   正見。八 分水者，謂八 聖道。七種花者，謂七
T02n0099_p0317b01║   覺分。四層堂者，謂四如意足。五 柱悵者，謂
T02n0099_p0317b02║   信 等五 根。正身坐者，謂無餘涅槃。散花遍布
T02n0099_p0317b03║   者，謂諸禪、解脫、三昧、正受。自恣坐臥者，謂
T02n0099_p0317b04║   如來、應、等正覺。四方風吹者，謂四增心見法
T02n0099_p0317b05║   安樂住 。舉聲唱喚者，謂轉法輪。彼有人問
T02n0099_p0317b06║   『諸賢正士何 處去？何 處出』者，謂舍利 弗、目揵
T02n0099_p0317b07║   連等諸賢坐比丘。於中有言『汝何 所問？
T02n0099_p0317b08║   彼亦不知不見有所出處，彼亦當復於此
T02n0099_p0317b09║   灰河，南岸極熱，多諸利 刺，於闇冥 處隨流
T02n0099_p0317b10║   來下』者，謂六 師等諸邪見輩，所謂富蘭那迦
T02n0099_p0317b11║   葉、末伽 梨瞿舍梨子、散闍耶毘羅胝子、阿
T02n0099_p0317b12║   耆多枳舍欽婆羅、伽 拘羅迦氈延、尼揵連
T02n0099_p0317b13║   陀闍提弗多羅，及餘邪見輩。如是，比丘！大師
T02n0099_p0317b14║   為諸聲聞所作，我今已作，汝今當作所作，
T02n0099_p0317b15║   如前 篋毒蛇說。」　佛說此經已，諸比丘聞佛
T02n0099_p0317b16║   所說，歡喜奉行。
T02n0099_p0317b17║   雜阿含經卷第四十三